Alma 5-7

Alma a défini les « chaînes de l’enfer » comme suit : s’assujettir à l’adversaire et se mettre en danger d’une destruction éternelle (voir Alma 12:6, 11).

Marion G. Romney (1897-1988), ancien membre de la Première Présidence, décrit la conversion, l’expérience d’un grand changement de coeur, comme un processus de transformation impliquant et affectant chaque aspect de la vie : « D’après le dictionnaire, convertir signifie ‘faire changer d’avis ou de parti’, la conversion étant le ‘passage d’une religion à une autre que l’on croit être vraie’, ou un ‘changement d’idées, de principes’. Ce mot, tel qu’il est employé dans les Écritures, implique généralement autre chose que l’acceptation mentale de Jésus et de ses enseignements ; c’est aussi une foi stimulante en lui et en son Évangile, une fois qui provoque une transformation, un changement réel dans la façon dont la personne comprend la vie et dans son obéissance à Dieu, un changement d’intérêt, d’idée et de conduite. La conversion peut s’accomplir par étapes, mais une personne n’est vraiment convertie dans toute l’acception du terme que lorsqu’elle est une autre personne dans son cœur. » (dans Conference Report, octobre 1975, pp. 107-108 ; ou L’Étoile, avril 1976, p. 62).

Le président Benson (1899-1994) a dit ce qui caractérise les personnes qui ont connu un grand changement de cœur :

« Quand vous choisissez de suivre le Christ, vous choisissez de changer…

« Le Seigneur travaille de l’intérieur vers l’extérieur. Le monde travaille de l’extérieur vers l’intérieur. Le monde voudrait faire sortir les gens des taudis. Le Christ fait sortir les taudis du cœur des gens, qui, à leur tour, se sortent des taudis. Le monde voudrait façonner les gens en changeant leur environnement. Le Christ change les hommes, qui, ensuite, changent leur environnement. Le monde voudrait façonner le comportement humain, mais le Christ peut changer la nature humaine…

« Oui, le Christ change les hommes, et ces hommes changés peuvent changer le monde.

« Les hommes changés par le Christ seront conduits par le Christ. Comme Paul, ils demanderont : ‘Seigneur, que veux-tu que je fasse ?’ (Actes 9:6). Pierre a déclaré qu’ils suivront ses traces (voir 1 Pierre 2:21). Jean a dit qu’ils marcheront ‘aussi comme lui (le Seigneur) a marché’ (1 Jean 2:6).

« Finalement, les hommes conduits par le Christ seront consumés en Christ. Pour paraphraser le président Lee, ils enflammeront les autres parce qu’ils seront eux-mêmes enflammés. (Voir Stand Ye in Holy Places Salt Lake City : Deseret Book Co., 1974, p. 192).

« Leur volonté est celle du Seigneur. (Voir Jean 5:30.)

« Ils font toujours ce qui est agréable au Seigneur. (Voir Jean 8:29.)

« Non seulement ils meurent pour le Seigneur, mais, chose plus importante encore, ils veulent vivre pour lui.

« Entrez chez eux. Les tableaux que vous voyez sur les murs, les livres sur les étagères, la musique que vous entendez, leurs paroles et leurs actions révèlent qu’ils sont chrétiens.

« Ils sont les témoins de Dieu en tout temps, en toutes choses, et dans tous les lieux ». (Voir Mosiah 18:9.)

« Le Christ est dans leurs pensées, puisqu’ils se tournent vers lui dans chacune de leurs pensées. (Voir D&A 6:36.)

« Ils ont le Christ dans leur cœur, puisque les affections de leur cœur sont pour toujours placées sur lui. (Voir Alma 37:36.)

« Presque chaque semaine, ils prennent la Sainte-Cène et témoignent à nouveau à leur Père éternel qu’ils veulent prendre sur eux le nom de son Fils, se souvenir toujours de lui et garder ses commandements. (Voir Moroni 4:3.) » (Conference Report, octobre 1985, p. 4-6; ou L’Étoile, 1986 numéro 2, p. 4-5).

Russell M. Nelson, du Collège des douze apôtres, décrit comment la conversion amène à naître de nouveau :

« Le mot conversion signifie ‘tourner avec’. Se convertir veut dire se détourner des voies du monde vers et pour adopter les voies du Seigneur. La conversion inclut le repentir et l’obéissance. La conversion s’accompagne d’un grand changement de cœur (voir Mosiah 5:2 ; Alma 5:12-14). Ainsi, un vrai converti est ‘né de nouveau’ (voir Jean 3:3-7 ; Mosiah 27:24-26) et marche en nouveauté de vie (voir Romains 6:3-4).

« En tant que vrais convertis, nous sommes motivés à faire ce que le Seigneur veut que nous fassions (voir Mosiah 5:2-5) et à être ce qu’il veut que nous soyons (voir 3 Néphi 27:21, 27) » (Conference Report, octobre 2005, p. 90 ; ou Le Liahona, novembre 2005, pp. 86-87).

Joseph Smith, le prophète (1805-1844), a déclaré que « la nouvelle naissance se fait par l’Esprit de Dieu par l’intermédiaire d’ordonnances » (History of the Church, vol. 3, p. 392).

Bruce R. McConkie (1915-1985), alors membre du Collège des douze apôtres, a décrit le miracle qu’est la nouvelle naissance : « Peut-être que le plus grand miracle… est la guérison des âmes malades du péché, afin que ceux qui sont aveugles, sourds et malades spirituellement redeviennent purs et héritiers du salut. Peut-être que le plus grand miracle de tous est ce qui se produit dans la vie de chaque personne qui naît de nouveau ; qui reçoit le pouvoir sanctificateur du Saint-Esprit ; dont le péché et le mal sont consumés hors de son âme comme si c’était par le feu ; qui vit de nouveau spirituellement » (The Mortal Messiah, Book 4 1981, chapitre 3, p. 269).

Pour approfondir le sujet de la nouvelle naissance, lisez le commentaire de Mosiah 5:2 (page 144) et de Mosiah 27:25 (page 166).

Pendant qu’il était assistant du Collège des douze apôtres, Theodore M. Burton (1907-1989) a remarqué que les personnes qui suivent notre Père céleste lui ressemblent davantage : « Si nous acceptons vraiment Dieu dans notre vie et vivons en accord avec ses commandements, il effectuera un grand changement dans notre apparence et nous commencerons à ressembler davantage à notre Père céleste, à l’image duquel nous avons été créés. Cette apparence pourrait-elle être celle que nous reconnaissons chez les hommes et chez les femmes qui essaient de vivre proches du Seigneur ? » (Conference Report, octobre 1973, p. 151 ; ou Ensign, janvier 1974, p. 114).

James E. Faust (1920-2007), ancien conseiller dans la Première Présidence, raconte l’expérience au cours de laquelle une personne en contact avec l’Église a remarqué la lumière sur le visage d’étudiants saints des derniers jours :

« Je me suis souvenu récemment d’une réunion historique tenue à Jérusalem il y a 17 ans. C’était au sujet du bail du terrain sur lequel le Centre d’études du Moyen-Orient de l’université Brigham Young a été construit par la suite. Avant que ce bail puisse être signé, le président Benson et Jeffrey R. Holland, alors président de l’université Brigham Young, ont conclu un accord avec le gouvernement israélien, au nom de l’Église et de l’université, par lequel il n’y aurait pas de prosélytisme en Israël.

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Le centre d’études du Moyen-Orient de l’université Brigham Young

« Vous vous demandez peut-être pourquoi nous avons accepté de ne pas faire de prosélytisme. Cela nous a été demandé pour obtenir le permis de construire de ce bâtiment magnifique qui se trouve dans la ville historique de Jésusalem. À notre connaissance, l’Église et l’université Brigham Young ont scrupuleusement respecté cet engagement. Après la signature du bail, l’un de nos amis a fait la remarque suivante : ‘Nous savons que vous n’allez pas faire de prosélytisme, mais qu’allez-vous faire à propos de la lumière que vous avez dans les yeux ?’ Il parlait de nos jeunes qui étudiaient en Israël » (Conference Report, octobre 2005, p. 19 ; ou Le Liahona, novembre 2005, p. 20).

La mention de « vêtements » dans Alma 5:22 représente notre situation spirituelle devant le Seigneur. Lynn A. Mickelsen, des soixante-dix, fait le rapprochement entre la purification que nous recevons grâce à l’Expiation et le nettoyage de linge sale : « Il y a un parallèle entre la manière dont nos vêtements sont blanchis par le sang de l’Agneau et celle dont nous lavons notre linge sale. C’est par son sacrifice expiatoire que nos vêtements sont blanchis. Les passages d’Écritures parlant de vêtements s’appliquent à l’être tout entier. Nous avons besoin d’être purifiés lorsque nous avons été souillés par le péché. Le jugement et le pardon sont la prérogative du Sauveur, car lui seul peut pardonner nos péchés et nous en laver (voir Alma 5:21-27 ; D&A 64:10) » (Conference Report, octobre 2003, p. 9 ; ou Le Liahona, novembre 2003, p. 11).

Pour approfondir le sujet de l’orgueil, voir le commentaire d’Hélaman 3:33-34, 36 ; 4:12 (page 284) et d’Hélaman 12:5-6 (page 298).

Jeffrey R. Holland, du Collège des douze apôtres, enseigne que l’envie, issue de l’influence du monde, est en opposition avec l’amour parfait de Dieu :

« On a dit que l’envie est le seul péché que nul n’avoue volontiers. Mais un vieux proverbe danois indique combien cette tendance peut être répandue : ‘Si l’envie était une fièvre, chacun dans le monde serait malade’… Il nous semble que, plus les autres grandissent, plus nous devons diminuer. Malheureusement, il nous arrive d’agir comme si c’était le cas.

« Comment cela se fait-il, alors que nous voudrions tant réagir autrement ? Je crois que l’une des raisons au moins est que, chaque jour, nous sommes soumis à diverses séductions qui nous disent que ce que nous avons est insuffisant. Il y a toujours quelqu’un ou quelque chose pour nous dire que nous devons être plus beaux, plus riches, plus applaudis ou plus admirés que nous n’avons l’impression de l’être. On nous dit que nous n’avons pas amassé assez de biens matériels ou que nous ne sommes pas allés dans assez d’endroits amusants. Nous sommes bombardés par le message qu’on nous a pesés dans la balance des choses du monde et que nous ne faisons pas le poids (voir Daniel 5:27)…

« Mais ce n’est pas ainsi que Dieu agit…

« Je témoigne que nul d’entre nous n’est moins aimé de Dieu qu’un autre. Je témoigne qu’il aime chacun de nous, avec ses insécurités, ses anxiétés, son image de lui-même, etc. Il ne mesure pas nos talents, notre apparence, notre profession ou nos biens matériels. Il encourage chaque coureur, rappelant que c’est contre le péché que nous concourons, non les uns contre les autres. Je sais que, si nous sommes fidèles, un manteau de justice parfaitement ajusté est prêt et attend chacun (voir Esaïe 61:10 ; 2 Néphi 4:33 ; 9:14), ‘des vêtements… blanchis dans le sang de l’agneau’ (Apocalypse 7:14). Puissions-nous nous encourager les uns les autres dans nos efforts pour remporter le prix » (Conference Report, avril 2002, p. 72, 74 ; ou Le Liahona, mai 2002, p. 63-64).

Alma a vu un ange mais il témoigne dans Alma 5:46-47 que c’est le jeûne et la prière qui lui ont permis de savoir, pas le fait d’avoir vu un ange. Le président Grant (1856-1945) explique : « De nombreux hommes disent : ‘Si seulement je pouvais voir un ange, si seulement je pouvais entendre un ange proclamer quelque chose, cela me rendrait fidèle tous les jours de ma vie !’ Cela n’a pas eu d’effet sur ces hommes [Laman et Lémuel] qui ne servaient pas le Seigneur, et cela n’aurait pas d’effet de nos jours » (Conference Report, avril 1924, p. 159).

Joseph Fielding Smith (1876-1972) explique pourquoi le Saint-Esprit peut être plus puissant que la visite d’un ange : « Le Christ… a déclaré que les manifestations que nous pourrions avoir… d’une visite d’un ange, d’un être ressuscité tangible, ne laisseraient pas l’impression… que nous recevons grâce à la manifestation du Saint-Esprit. Les visites personnelles s’estompent avec le temps, mais la direction du Saint-Esprit est renouvelée et se poursuit, jour après jour, année après année, si nous vivons de manière à en être dignes » (Doctrines du salut, comp. Bruce R. McConkie, 3 vol. [1954-1956], chapitre 3, p. 50).

L’esprit de révélation est la communication de Dieu à l’homme par le pouvoir du Saint-Esprit à l’esprit et au cœur (voir D&A 8:2). Richard G. Scott, du Collège des douze apôtres, décrit la façon de reconnaître une communication du Saint-Esprit :

« Une impression laissée sur l’esprit est très précise.

« Des mots détaillés peuvent être entendus ou ressentis et retranscrits comme si les instructions étaient dictées.

« Une communication au cœur est une impression plus générale. Le Seigneur commence souvent par donner des impressions. Quand on reconnaît leur importance et qu’on y obéit, on accroît sa capacité de recevoir des instructions plus détaillées dans son esprit. Si l’on suit l’impression donnée dans le cœur, elle est renforcée par un enseignement plus précis dans l’esprit » (« Helping Others to Be Spiritually Led » [symposium du système d’éducation de l’Église sur les Doctrine et Alliances, 11 août 1998, pp. 3-4] ; voir LDS.org sous gospel library/additional addresses/CES addresses).

Vain a pour définition : « Qui est sans valeur, sans effet, inutile. Qui n’a qu’une apparence illusoire ».

Dallin H. Oaks, du Collège des douze apôtres, conseille aux saints des derniers jours d’éviter de se soucier des choses vaines du monde : « Jésus a enseigné : ‘La vie d’un homme ne dépend pas de ses biens, fût-il dans l’abondance’ (Luc 12:15). Par conséquent, nous ne devons pas nous amasser ‘des trésors sur la terre, où la teigne et la rouille détruisent, et où les voleurs percent et dérobent’ (Matthieu 6:19). En d’autres termes, les trésors de notre cœur, nos priorités, ne doivent pas être ce que les Écritures appellent les ‘richesses [et]… les choses vaines de ce monde’ (Alma 39:14). Les ‘choses vaines du monde’ comportent toutes les combinaisons de ce quatuor profane : les biens, l’orgueil, la notoriété et le pouvoir. A ce propos, les Écritures nous rappellent : ‘Tu ne peux les emporter avec toi’ (Alma 39:14). Nous devons rechercher le genre de trésors que les Écritures promettent aux fidèles : ‘De grands trésors de connaissance, même des trésors cachés’ (D&A 89:19) » (Conference Report, avril 2001, p. 109 ; ou Le Liahona, juillet 2001, p. 101).

Jeffrey R. Holland souligne aussi que la vanité de l’apparence physique est dangereuse spirituellement : « En termes de préoccupation de soi et de fixation sur le physique, c’est plus que de la folie sociale ; c’est de la destruction spirituelle et cela explique une grande partie des malheurs… dans le monde moderne. Et si des adultes sont préoccupés par leur apparence, faisant des implants, du lifting et modifiant tout ce qui peut l’être, ces pressions et ces inquiétudes s’infiltreront très certainement jusqu’aux enfants. À un moment donné, le problème devient ce que le Livre de Mormon appelle ‘les vaines imaginations’ (1 Néphi 12:18). Et dans la société profane, la vanité et l’imagination ont été débridées. On aurait vraiment besoin d’une trousse de maquillage grande et spacieuse pour concurrencer la beauté telle que la représentent les médias tout autour de nous » (Conference Report, octobre 2005, p. 30-31 ; ou Le Liahona, novembre 2005, p. 30).

David A. Stone, des soixante-dix, explique que les techniques utilisées pour la construction du temple de Manhattan donnent un exemple de la façon de se détacher de l’influence du monde :

« Trop de gens dans le monde en sont venus à ressembler à la Babylone d’autrefois en suivant leur propres voies, en suivant un dieu ‘dont l’image est à la ressemblance du monde’ (D&A 1:16).

« L’une des plus grandes difficultés que nous rencontrerons sera d’être capables de vivre dans ce monde, tout en réussissant à ne pas être de ce monde. Nous devons créer Sion au milieu de Babylone…

« Mon implication dans la construction du temple de Manhattan m’a donné l’occasion d’être souvent dans ce bâtiment avant sa consécration. C’était merveilleux d’être assis dans la salle céleste et d’y rester dans un silence parfait, sans un bruit, loin du tumulte des rues trépidantes de New York. Comment le temple pouvait-il être empreint de silence révérencieux, alors que le tourbillon d’activité de la grande ville n’était qu’à quelques mètres ?

« La réponse se trouvait dans sa construction. En effet, il a été construit à l’intérieur d’un bâtiment déjà existant, et ses murs intérieurs n’ont que quelques points de contact avec les murs extérieurs. C’est ainsi que le temple (Sion) limite les effets de Babylone ou du monde extérieur.

« Nous pouvons en tirer une leçon. Nous pouvons créer la vraie Sion parmi nous en limitant l’influence que Babylone exercera sur notre vie…

« Où que nous soyons, quelle que soit la ville dans laquelle nous vivons, nous pouvons construire notre propre Sion sur les principes du royaume céleste et toujours chercher à avoir le cœur pur…

« Nous ne sommes pas obligés de devenir des marionnettes aux mains de la culture de notre pays et de notre époque. Nous pouvons être courageux, marcher dans les voies du Seigneur et suivre ses pas » (Conference Report, avril 2006, p. 94-97 ; ou Le Liahona, juillet 2006, p. 90-93).

On trouvera une explication sur l’effacement de noms dans le commentaire sur Mosiah 26:32-36 (page 164) et sur Moroni 6:7 (page 387).

Joseph Fielding Smith explique le lieu de la naissance du Sauveur indiqué par Alma :

« Il n’y a ni conflit ni contradiction dans le Livre de Mormon avec une vérité quelconque mentionnée dans la Bible. Une lecture attentive de ce qu’Alma dit montrera qu’il n’avait pas l’intention de dire que Jésus naîtrait à Jérusalem. Alma était mieux informé que cela. De même que Joseph Smith et ceux qui lui étaient associés dans la parution du Livre de Mormon. Si Alma avait dit ‘né à Jérusalem, la ville de nos ancêtres’, cela aurait tout changé. Alors nous aurions dit qu’il avait fait une erreur. Alma n’a pas fait d’erreur et ce qu’il a dit est vrai.

« Le professeur Hugh Nibley, dans son cours pour la prêtrise de 1957 An Approach to the Book of Mormon [Une approche du Livre de Mormon], dit à ce propos, à la leçon 8, page 85 :

« ‘… Une des attaques favorites contre le Livre de Mormon a été la déclaration qui se trouve dans Alma 7:10 selon laquelle le Sauveur naîtrait « à Jérusalem, qui est le pays de nos ancêtres ». Ici, Jérusalem n’est pas la ville « dans le pays de nos ancêtres », c’est le pays. Le Christ est né dans un village à une dizaine de kilomètres de la ville de Jérusalem ; ce n’était pas dans la ville, mais c’était dans ce que nous savons maintenant que les anciens eux-mêmes appelaient « le pays de Jérusalem »’ » (Answers to Gospel Questions, comp. Joseph Fielding Smith Jr., 5 vol. 1957-1966, vol. 1, p. 174).

Jérusalem et Bethléhem ont été toutes les deux appelées la ville de David, et cela a été une source de confusion. Luc 2:11 appelle Bethléhem la ville de David. Cependant 2 Samuel 5:6-8; 2 Rois 14:20; 1 Chroniques 11:4-8 appellent Jérusalem la ville de David.

Neal A. Maxwell (1926-2004), alors membre du Collège des douze apôtres, a écrit au sujet de la familiarité du Sauveur avec les afflictions de la vie mortelle et nos transgressions individuelles : « Il sait par expérience personnelle et directe, parce qu’il n’a pas seulement subi des souffrances, des afflictions et des tentations de toutes sortes pendant son second état, mais qu’il a pris sur lui nos péchés ainsi que nos souffrances, nos maladies et nos infirmités. (Voir Alma 7:11-12.) Ainsi, il a connu, non pas de manière abstraite mais réellement, ‘selon la chair’, toute la souffrance humaine. Il a porté nos infirmités avant nous. Il sait parfaitement comment nous secourir. Nous ne pouvons rien lui dire sur la souffrance, la tentation ou l’affliction ; il a appris ‘selon la chair’, et son triomphe a été complet ! » (We Will Prove Them Herewith 1982, p. 46).

Jeffrey R. Holland a déclaré ceci concernant le verbe secourir : « Le mot [secours] est intéressant. Il est souvent utilisé dans les Écritures pour décrire le souci et l’intérêt que le Christ a pour nous. Littéralement, il veut dire ‘courir vers’. Quelle merveilleuse façon de décrire ce que le Sauveur fait de toute urgence pour nous. Tout comme il nous demande d’aller à lui et de le suivre, de même il court invariablement vers nous pour nous aider » (« Come unto Me » [veillée du DEE pour les jeunes adultes, 2 mars 1997], p. 7, www.ldsces.org) L’Étoile, août 1998, p. 48.

Alma 7:22-24 contient des instructions pour les détenteurs de la prêtrise et une liste des qualités qu’ils doivent avoir pour agir convenablement dans la prêtrise. Cet enseignement est similaire à celui qui est donné aux détenteurs de la prêtrise dans Doctrine et Alliances 121:41-42. Ces versets d’Alma 7 et Doctrine et Alliances 121 aident les détenteurs de la prêtrise à savoir comment agir pour augmenter leur pouvoir dans la prêtrise.

Boyd K. Packer, président du Collège des douze apôtres, explique l’importance de vivre dans la justice quand l’on est détenteur de la prêtrise :

« La prêtrise est très, très précieuse pour le Seigneur. Il fait très attention à la manière dont elle est conférée et par qui. Cela n’est jamais fait en secret.

« Je vous ai dit comment l’autorité vous est donnée. Le pouvoir que vous recevez dépendra de ce que vous faites avec ce don sacré et invisible.

« L’autorité vient de l’ordination ; le pouvoir vient de l’obéissance et de la dignité » (Conference Report, octobre 1981, p. 47 ; ou L’Étoile, avril 1982, p. 62).

Russell M. Nelson dit ce qui suit à propos de la sécurité que la tempérance apporte :

« La tempérance invite à être sobre et maître de soi dans l’action. Cela rappelle les alliances contractées…

« Les Écritures nous enseignent constamment d’être ‘modérés en tout’ (1 Corinthiens 9:25 ; Alma 7:23 ; 38:10 ; D&A 12:8). La tempérance peut tous nous protéger des suites de l’excès » (Conference Report, octobre 1991, p. 81 ; ou L’Étoile, janvier 1992, p. 66).