Doutrina e Convênios 89–92

Muitas revelações recebidas pelo profeta Joseph Smith chegaram aos santos como mandamentos do Senhor. A revelação registrada em Doutrina e Convênios 89, entretanto, foi identificada “não como mandamento ou coerção, mas como revelação e palavra de sabedoria” (D&C 89:2). Essa revelação passou a ser conhecida entre os membros da Igreja como a Palavra de Sabedoria. Embora não fosse exigido que os membros da Igreja vivessem a Palavra de Sabedoria imediatamente após a revelação ser recebida, os líderes da Igreja gradualmente convidaram os santos a vivê-la mais plenamente durante todo o início da história da Igreja. Na conferência geral no outono de 1851, o presidente Brigham Young propôs que todos os santos formalmente assumissem o compromisso de se absterem de chá preto, café, tabaco e uísque. Em 13 de outubro de 1882, o Senhor revelou ao presidente John Taylor que a Palavra de Sabedoria devia ser considerada um mandamento. Em 1919, a Primeira Presidência, sob a direção do presidente Heber J. Grant, fez da obediência à Palavra de Sabedoria um requisito para o recebimento de uma recomendação para o templo. A Palavra de Sabedoria continua a ser um mandamento importante hoje, e a obediência a ela é uma exigência para o batismo, a frequência ao templo, o serviço missionário e outros serviços louváveis na Igreja.

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sala na loja de Newel K. Whitney em Kirtland, Ohio, onde funcionava a Escola dos Profetas

O modo gradual como o Senhor exigiu dos santos que obedecessem a essa revelação é um exemplo do amor e da misericórdia de Deus para com Seus filhos. O presidente Joseph F. Smith (1838–1918) explicou: “Naquela época, (…) se [a Palavra de Sabedoria] tivesse sido dada como mandamento, faria com que toda pessoa viciada no uso daquelas substâncias nocivas, estivesse sob condenação; portanto, o Senhor foi misericordioso e lhes concedeu a oportunidade de abandonar o vício antes de sujeitá-los àquela lei” (em Conference Report, outubro de 1913, p. 14).

Na época em que a revelação registrada em Doutrina e Convênios 89 foi recebida, a medicina ainda não havia identificado os benefícios da abstenção do uso de álcool e tabaco na saúde física. O Senhor declarou nesta revelação que os ensinamentos da Palavra de Sabedoria demonstravam “a ordem e a vontade de Deus quanto à salvação física de todos os santos nos últimos dias” (D&C 89:2). Essa salvação física pode estar relacionada a uma promessa de aumento da saúde e força física. O Senhor revelou que o corpo físico é uma dádiva de Deus e uma parte importante do futuro eterno de uma pessoa (ver Alma 11:43; 40:23; D&C 88:15).

Anteriormente o Senhor havia ensinado aos santos que “Todas as coisas são espirituais para mim e em tempo algum vos dei uma lei que fosse terrena; (…) porque meus mandamentos são espirituais” (D&C 29:34–35). Portanto, os benefícios físicos de viver a Palavra de Sabedoria são, essencialmente, bênçãos espirituais. O presidente Russell M. Nelson, do Quórum dos Doze Apóstolos, explicou algumas maneiras de como o corpo físico pode influenciar o espírito:

“Por mais extraordinário que seja, o propósito primordial de seu corpo é ainda mais importante: Servir de morada para seu espírito. (…)

Seu espírito recebeu um corpo ao nascer, tornando-se assim uma alma para viver na mortalidade passando por períodos de provação. Parte dessa provação é determinar se seu corpo se deixará dominar pelo espírito que nele habita. (…)

Se você se entregar a qualquer coisa que leve ao vício, contrariando assim a Palavra de Sabedoria, seu espírito se sujeitará ao corpo. A carne então escravizará o espírito. Isso é contrário ao propósito de nossa existência mortal. E no processo de dependência, sua vida provavelmente será abreviada, reduzindo assim, o tempo para o arrependimento, por meio do qual o espírito pode adquirir domínio sobre o corpo” (“Autodomínio”, A Liahona, janeiro de 1986, pp. 27–28).

Desde a época em que a Palavra de Sabedoria foi recebida, os líderes da Igreja interpretaram a revelação como sendo uma proibição ao uso de álcool, tabaco, café e chá preto. O uso de drogas ilícitas e o abuso de drogas prescritas também é proibido. Além disso, os santos puderam decidir quais outras substâncias não estavam em harmonia com a Palavra de Sabedoria. Felizmente, o Senhor explicou que a instrução foi “dada como princípio com promessa” (D&C 89:3), o que significa que há verdade suficiente na revelação para guiar as decisões das pessoas. O presidente Boyd K. Packer (1924–2015), do Quórum dos Doze Apóstolos, descreveu como a Palavra de Sabedoria personifica princípios específicos que podem ser usados para guiar nossas decisões:

“A Palavra de Sabedoria foi ‘dada como princípio com promessa’ (D&C 89:3). A palavra princípio, na revelação, é muito importante. Um princípio é uma verdade permanente, uma lei, uma regra que se pode adotar ao tomar decisões. Geralmente, os princípios não são explicados detalhadamente. Isso nos deixa livres para descobrir por nós mesmos o que é adequado ou não fazermos, tomando o princípio como base.

Os membros nos escrevem perguntando se isso ou aquilo é contrário à Palavra de Sabedoria. Já se sabe que o chá, o café, as bebidas alcoólicas e o fumo são contrários a ela. Ela não foi detalhada em pormenores. Em vez disso, ensinamos o princípio juntamente com as bênçãos prometidas. Há inúmeras substâncias geradoras de dependência que as pessoas bebem, mascam, inalam ou injetam em si mesmas que prejudicam tanto o corpo como o espírito e que não são mencionadas na revelação.

As coisas nocivas não estão especificadas numa lista; mas o arsênico, por exemplo, é certamente um deles, mas não é gerador de dependência! Aquele que precisa ser compelido em todas as coisas, disse o Senhor, ‘é servo indolente e não sábio’ (D&C 58:26).

Em algumas culturas, alega-se que as bebidas nativas não são nocivas porque não são mencionadas especificamente na revelação. Mas elas fazem com que os membros, especialmente os homens, se afastem da família para participar de festas que certamente contrariam o princípio. As promessas feitas na revelação serão negadas aos que são negligentes ou imprudentes.

A obediência ao conselho nos manterá no lado mais seguro da vida” (“A Palavra de Sabedoria: O princípio e as promessas, A Liahona, julho de 1996, p. 18).

O Senhor advertiu os santos de que “maldades e desígnios (…) [existem] no coração de homens conspiradores” (D&C 89:4). O presidente Ezra Taft Benson (1899–1994) explicou:

“Há outra parte dessa revelação (D&C 89) que constitui uma advertência pertinente para a geração atual. ‘Devido a maldades e desígnios que existem e virão a existir no coração de homens conspiradores nos últimos dias, eu vos adverti e previno-vos, dando-vos esta palavra de sabedoria por revelação’ (D&C 89:4).

“O Senhor previu a situação de hoje em que a ânsia pelo dinheiro levaria os homens a conspirarem para induzir outros a ingerir substâncias nocivas. A publicidade promovendo cerveja, vinho, bebidas, café, fumo e outras coisas nocivas é um bom exemplo do que o Senhor previu. O mais pernicioso exemplo de conspiração maligna de nossos tempos, contudo, é o que procura induzir nossos jovens ao uso de drogas.

Meus queridos jovens irmãos e irmãs, com todo amor advertimos vocês que Satanás e seus emissários procurarão levá-los a usar substâncias nocivas porque sabem que assim fazendo inibirão os poderes espirituais e vocês estarão sob o poder maléfico deles. Fiquem longe dos lugares e das pessoas que podem influenciá-los a desobedecer aos mandamentos de Deus. Cumpram os mandamentos de Deus a fim de terem sabedoria para reconhecer e discernir o que é mal” (“Um princípio com promessa”, A Liahona, julho de 1983, p. 91).

Embora o consumo de bebidas alcoólicas fosse uma prática comum no início de 1800 nos Estados Unidos, alguns grupos religiosos e organizações comunitárias questionavam seu uso (ver Woodworth, “A Palavra de Sabedoria”, em Revelações em Contexto, pp. 184–186, ou history.LDS.org). Logo após a Igreja ser organizada, o Senhor instruiu o profeta Joseph Smith a usar somente vinho caseiro no sacramento, e o advertiu contra comprá-lo de seus inimigos (ver D&C 27:3–4). A revelação de 1833, sobre a Palavra de Sabedoria, indicava que o uso de “vinho ou bebida forte” “não é bom” (D&C 89:5). Entretanto, o vinho caseiro continuava aceitável para o uso como parte do sacramento.

Quando a Palavra de Sabedoria passou a ser difundida entre os santos, alguns membros da Igreja imediatamente pararam de ingerir álcool, outros porém, viam o uso ocasional ou moderado como aceitável. Outros ainda, achavam apropriado beber álcool para fins medicinais (ver The Joseph Smith Papers, Documents [Documentos de Joseph Smith], Volume 3, fevereiro de 1833–março de 1834, pp. 15–17). Na época em que essa revelação foi dada, remédios eram raros e o álcool era um importante agente esterilizador e desinfetante para ferimentos. Com o tempo, os líderes e os membros da Igreja entenderam que a Palavra de Sabedoria proibia o consumo de álcool de qualquer maneira (ver Woodworth, “A Palavra de Sabedoria”, em Revelações em Contexto, p. 186, ou history.LDS.org).

O profeta Joseph Smith e Hyrum Smith identificaram o café e o chá preto como as “bebidas quentes” mencionadas na Palavra de Sabedoria, e o presidente Brigham Young mais tarde confirmou essa explicação (ver The Joseph Smith Papers, Documents [Documentos de Joseph Smith], Volume 3, fevereiro de 1833–março de 1834,p. 14).

O Senhor prometeu bênçãos específicas àqueles que seguem os ensinamentos na Palavra de Sabedoria e que também andam “obedecendo aos mandamentos” (D&C 89:18). A promessa de encontrar “sabedoria e grandes tesouros de conhecimento, sim, tesouros ocultos” (D&C 89:19) se refere à habilidade de ampliar o acesso pessoal à revelação. O élder Joseph B. Wirthlin (1917–2008), do Quórum dos Doze Apóstolos, ensinou: “Quando obedecemos à Palavra de Sabedoria, as janelas de revelação pessoal são abertas e nossa alma se enche de luz e verdade divina. Se mantivermos nosso corpo imaculado, o Espírito Santo ‘virá sobre [nós] e (…) habitará em [nosso] coração’ (D&C 8:2) e nos ensinará ‘as coisas pacíficas de glória imortal’ (Moisés 6:61)” (“Janelas de luz e verdade”, A Liahona, janeiro de 1996, p. 84).

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casal jovem caminhando juntos

O presidente Boyd K. Packer ensinou:

“Aprendi (…) que um propósito fundamental da Palavra de Sabedoria tem a ver com a revelação.  (…)

Se alguém ‘sob a influência’ [de substâncias nocivas] mal consegue ouvir ou falar com clareza, como poderia receber os sussurros espirituais que se comunicam muito sutilmente com nossos sentimentos?

Por mais preciosa que a Palavra de Sabedoria seja como lei de saúde, ela pode ser ainda mais preciosa para nós espiritualmente do que o é fisicamente” (“Orações e respostas”, A Liahona, março de 1980, p. 30).

O aumento da saúde física também pode ser uma bênção proveniente da obediência à Palavra de Sabedoria. Alguns membros da Igreja, entretanto, são obedientes à Palavra de Sabedoria e continuam sofrendo com problemas de saúde. É importante considerar como algumas promessas associadas à Palavra de Sabedoria serão cumpridas mais plenamente após a vida mortal, na ressurreição. Por exemplo, é prometido aos obedientes que “correrão e não se cansarão; e caminharão e não desfalecerão” (D&C 89:20). O profeta Isaías usou palavras semelhantes para descrever a força incansável de Deus e profetizou que “os que esperam no Senhor” se tornarão como Deus e receberão a mesma força sem limites (ver Isaías 40:28–31; ver também Romanos 8:11; Alma 11:42–45).

Na revelação recebida em abril de 1829, o profeta Joseph Smith e Oliver Cowdery aprenderam que o Senhor deu a Seus antigos apóstolos Pedro, Tiago e João “as chaves deste ministério até que eu venha” (D&C 7:7), concedendo-lhes a autoridade do sacerdócio para serem os líderes terrenos de Sua Igreja naquela época. Centenas de anos depois, Pedro, Tiago e João, como mensageiros celestiais, concederam as mesmas chaves do sacerdócio a Joseph Smith e Oliver Cowdery (ver Joseph Smith—História 1:72; D&C 27:12–13; 128:20). Essas chaves são “o direito de presidir” (D&C 107:8), o poder de dirigir pelo qual o sacerdócio é governado (ver D&C 42:69; 65:2; 90:2–3).

Na revelação registrada em Doutrina e Convênios 90, o profeta Joseph Smith foi lembrado de que possuía as chaves do reino e continuaria a possuí-las na próxima vida (ver D&C 90:2–3). O Senhor também explicou que sob as chaves da Primeira Presidência, os “oráculos”, ou as revelações de Deus, seriam dadas (D&C 90:4).

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Representação de Joseph Smith ensinando

O presidente Gordon B. Hinckley (1910–2008) explicou como as chaves do sacerdócio continuam a existir desde Joseph Smith até o profeta vivo atual nesta dispensação: “Essa mesma autoridade possuída por Joseph, esses mesmos poderes e essas mesmas chaves que eram a própria essência de seu direito divinamente concedido para presidir, foram concedidos por ele aos Doze Apóstolos, com Brigham Young à frente. Desde esse momento, todos os presidentes da Igreja que chegaram a esse ofício mais elevado e sagrado saíram do Conselho dos Doze. Cada um desses homens foi abençoado com o Espírito e o poder de revelação do alto. Há uma cadeia ininterrupta de Joseph Smith Jr., até [o profeta atual]. Disso presto solene testemunho diante de vocês hoje” (citado em Ensinamentos dos Profetas Vivos [manual do Sistema Educacional da Igreja, 2016,  p.14).

O élder Bruce R. McConkie (1915–1985), do Quórum dos Doze Apóstolos, explicou um significado do termo oráculos: “Revelações dadas por Deus por meio de seus profetas são oráculos (Atos 7:38; Romanos 3:2; Hebreus 5:12). A Primeira Presidência é designada a ‘[receber] os oráculos para toda a igreja’ (D & &C 124:126)” (Mormon Doctrine [Doutrina Mórmon], 2ª ed.,1966, p. 547).

O termo oráculos também pode se referir às pessoas divinamente autorizadas que recebem revelação de Deus (ver 1 Pedro 4:11). O presidente James E. Faust (1920–2007), da Primeira Presidência, mencionou as responsabilidades e qualificações dos oráculos vivos:

“No decorrer das eras, as mensagens de Deus a Seus filhos têm sido geralmente reveladas por meio de profetas. Amós nos diz: ‘Certamente o Senhor Deus não fará coisa alguma, sem ter revelado o seu segredo aos seus servos, os profetas’ (Amós 3:7). Esses homens são oráculos proféticos que, durante séculos, têm estado em sintonia com a ‘estação transmissora celestial’, com a responsabilidade de transmitir a palavra do Senhor às outras pessoas. Os principais atributos de um profeta, em qualquer tempo, não são riqueza, título, posição, estatura física, cultura ou realizações intelectuais. As duas qualificações necessárias são: primeira, um profeta tem de ser chamado como tal por Deus e ordenado por alguém que se saiba ter autoridade legal e espiritual; e segunda, deve receber e transmitir revelações de Deus (ver D&C 42:11). Homem algum conhece os caminhos de Deus a menos que lhe sejam revelados (ver Jacó 4:8). (…)

Esta Igreja precisa de orientação constante do Seu líder supremo, o Senhor e Salvador, Jesus Cristo. Isso foi claramente ensinado pelo presidente George Q. Cannon: ‘Temos a Bíblia, o Livro de Mórmon e Doutrina e Convênios, mas todos esses livros, sem os oráculos vivos e um constante fluxo de revelações do Senhor, não conduziriam povo algum ao reino celestial’ [Gospel Truth: Discourses and Writings of George Q. Cannon [Verdades do Evangelho: Discursos e Escritos do Presidente George Q. Cannon], comp. Jerreld L. Newquist, 1987, p. 252]” (“Revelação contínua”, A Liahona, agosto de 1996, pp. 4, 6).

Os membros da Igreja são advertidos sobre a condenação que advirá àqueles que não receberem os oráculos, ou seja, os servos do Senhor, bem como seus conselhos e revelações. Os santos que menosprezarem os oráculos “[tropeçarão] e [cairão]” (D&C 90:5; ver também D&C 124:45–46).

Com a ordenação de Sidney Rigdon e Frederick G. Williams, em 18 de março de 1833, como conselheiros do profeta Joseph Smith na presidência do sumo sacerdócio, um quórum foi estabelecido e passou a ser conhecido como a Primeira Presidência (ver D&C 107:22; 124:125–126). Esses conselheiros possuíam as chaves do reino com o presidente. Entretanto, ser “considerados iguais” ao presidente significava que o que Sidney Rigdon e Frederick G. Williams faziam sob a direção do presidente da Igreja deveria ser considerado como se tivesse sido realizado pelo presidente (ver Joseph Fielding McConkie e Craig J. Ostler, Revelations of the Restoration [Revelações da restauração], 2000, p. 659). Os conselheiros não deveriam agir de modo independente da direção e do consentimento do presidente da Igreja. Quando o presidente da Igreja morre, o Quórum da Primeira Presidência automaticamente é dissolvido. Os conselheiros que serviam na Primeira Presidência, então, retornar para seus devidos lugares, de acordo com seu tempo de chamado dentro do Quórum dos Doze Apóstolos, se eles eram membros desse Quórum antes de serem chamados conselheiros.

O élder John A. Widtsoe (1872–1952), do Quórum dos Doze Apóstolos, explicou que na revelação registrada em Doutrina e Convênios 90, “a liderança do presidente da Igreja foi mantida. A questão relativa ao fato de os conselheiros terem ou não o mesmo poder que o presidente foi logo alvo de debate por várias pessoas. O que os conselheiros poderiam fazer sem a designação direta do presidente? Essas perguntas foram respondidas em uma reunião realizada em 16 de janeiro de 1836. O profeta disse: ‘Os Doze não estão sujeitos a ninguém além da Primeira Presidência (…); e, quando eu não estiver presente, não há uma Primeira Presidência acima dos Doze’ [ver History of the Church, vol. 2, p. 374]. Em outras palavras, se tirarmos o presidente, os conselheiros não têm nenhuma autoridade. Os conselheiros não têm poder de serem presidentes e não podem agir nos assuntos da Igreja sem a orientação e o consentimento do presidente” (Joseph Smith: Seeker after Truth, Prophet of God [Joseph Smith: A busca da verdade], 1951, p. 303). Além disso, somente o presidente da Igreja pode receber revelação para toda a Igreja (ver D&C 28:2; 43:2–5).

O presidente Gordon B. Hinckley explicou qual a função dos conselheiros em um bispado ou presidência:

“Em algumas circunstâncias, o conselheiro pode servir de procurador do presidente. O presidente pode lhe dar essa designação, mas o conselheiro nunca deve abusar dela. O trabalho de continuar, apesar da ausência do presidente, por motivo de doença, emprego ou outros fatores que estejam fora de seu controle. Nessas circunstâncias, e no interesse da obra, o presidente deve, com toda confiança, estender aos conselheiros a autoridade para agir, depois de havê-los treinado ao servirem juntos no bispado ou na presidência. (…)

 Durante o período em que o presidente Kimball ficou doente, a saúde do presidente Tanner piorou e ele faleceu. O presidente Romney foi chamado para ser o primeiro conselheiro, e eu como segundo conselheiro do presidente Kimball. Depois, o presidente Romney ficou doente, de maneira que todo o fardo de responsabilidade ficou para mim. Eu me aconselhava frequentemente com meus irmãos do Quórum dos Doze e não sei como lhes agradecer por sua compreensão e pela sabedoria de seus julgamentos. Nos assuntos em que já havia uma norma bem definida, prosseguimos adiante. Mas, nenhuma norma nova foi anunciada ou implementada, e nenhuma prática significativa foi alterada sem que nos reuníssemos com o presidente Kimball, apresentássemos o problema a ele e recebêssemos seu total consentimento e sua aprovação.  (…)

O presidente Benson agora está com 91 anos e não tem a força e a vitalidade que tinha antes em abundância. O irmão Monson e eu, como seus conselheiros, fazemos como antes, ou seja, damos continuidade ao trabalho da Igreja ao mesmo tempo em que somos muito cautelosos para não nos colocarmos à frente do presidente nem deixarmos de cumprir qualquer tipo de norma estabelecida há longo tempo sem o seu conhecimento e sua aprovação total” (“Nos conselheiros há segurança”, A Liahona, janeiro de 1991, p. 60).

O Senhor prometeu aos membros da Primeira Presidência que “todas as coisas [contribuiriam] para o bem [deles]”, se agissem em retidão e se lembrassem dos convênios que haviam feito (D&C 90:24). Todo membro da Igreja pode encontrar esperança na promessa do Senhor de que todas as coisas contribuirão para o seu bem, ao seguirem o padrão demonstrado em Doutrina e Convênios 90:24 (ver também Mórmon 9:27). O élder Jeffrey R. Holland, do Quórum dos Doze Apóstolos, aconselhou: “Devemos ‘[buscar] diligentemente, [orar] sempre e [ser] crentes. [Então] todas as coisas contribuirão para o [nosso] bem, se [andarmos] retamente e [nos lembrarmos] do convênio que [fizemos]’ (D&C 90:24). Os últimos dias não são uma época de medo e pavor. São uma época para sermos crentes e nos lembrarmos de nossos convênios” (“O ministério de anjos”, A Liahona, novembro de 2008, p. 30).

Em 1833, devido às dificuldades temporais que muitos santos vivenciavam, os líderes da Igreja, incluindo o pai do profeta Joseph Smith, haviam aberto suas casas para auxiliá-los. Essas circunstâncias tinham o potencial de atrapalhar os esforços dos líderes da Igreja de cumprir a obra do Senhor. O conselho “que vossa família seja pequena” (D&C 90:25) não se referia ao número de filhos que os santos poderiam ter em sua família, na verdade era uma precaução para que Joseph Smith Sênior e outros líderes da Igreja exercessem sabedoria e discernimento ao doarem recursos temporais para pessoas que não eram de sua família, e que não incluíssem mais pessoas em sua casa do que poderiam cuidar.

Emma Smith e Vienna Jaques são as únicas mulheres mencionadas pelo nome em Doutrina e Convênios (ver D&C 25; 90:28). Vienna Jaques é um dos muitos exemplos de fidelidade entre os primeiros santos dos últimos dias. Ela nasceu em 10 de junho de 1787. Após conhecer os missionários em Boston, Massachusetts, ela viajou para Kirtland, Ohio, em 1831. Ela ficou lá seis semanas e foi batizada. Após retornar a Boston, Vienna passou a ser ativa na obra missionária, ajudando a trazer muitos membros de sua família para a Igreja, e ajudou os missionários a estabelecer um pequeno ramo da Igreja lá. Ela então “encerrou seus negócios e voltou para Kirtland para nunca mais se afastar da Igreja” (“Home Affairs”, Woman’s Exponent, 1 de julho de 1878, p. 21; ver também “In Memoriam” [Em memória], Woman’s Exponent, 1º de março de 1884, p. 152; Brent M. Rogers, “Vienna Jaques: Woman of Faith” [Vienna Jaques: Mulher de fé”], Ensign, junho de 2016, p. 42).

Em 1833, Vienna doou uma quantia substancial à Igreja em um momento em que o dinheiro era muito necessário para a compra de terras em Kirtland, inclusive terras para o templo, e no Missouri. Em 8 de março de 1833, o profeta Joseph Smith recebeu uma revelação orientando-a para que “[subisse] para a terra de Sião [Missouri] e [recebesse] uma herança da mão do bispo” (D&C 90:30). Ela viajou para Missouri, mas logo após chegar, passou a sofrer perseguição com os santos de lá. Em junho de 1834, quando a companhia do Acampamento de Sião foi assolada pela cólera, ela estava entre aqueles que ajudaram a atender os doentes. Heber C. Kimball escreveu: “Fui recebido com grande bondade por eles, e também pela irmã Vienna Jaques, que cuidou de minhas necessidades e também de meus irmãos — que o Senhor os recompense por sua bondade” (Extracts from H. C. Kimball’s Journal” [Trechos do diário de H. C. Kimball], Times and Seasons, 15 de março de 1845, pp. 839–840; ver também The Joseph Smith Papers, Documents [Documentos de Joseph Smith], Volume 3, fevereiro de 1833–março de 1834, ed. Gerrit J. Dirkmaat e outros, 2014, pp. 289, 291; Rogers, “Vienna Jaques”, pp. 42–43).

Assim como outros santos do Missouri, a irmã Jaques foi expulsa de sua casa em Nauvoo, Illinois. Por fim, em 1847, ela viajou rumo ao oeste, até o estado de Utah e, aos 60 anos de idade, conduziu o próprio carroção através das planícies. Estabeleceu-se em Salt Lake City e pelo resto de sua vida trabalhou arduamente para se sustentar e estudou diligentemente as escrituras. Vienna morreu em 7 de fevereiro de 1884, aos 96 anos de idade. Uma recordação escrita sobre ela declarou: “Ela era fiel a seus convênios e estimava a restauração do evangelho como um tesouro inestimável” (“In Memoriam” [Em memória], Woman’s Exponent, 1 de março de 1884, p. 152; ver também Rogers, “Vienna Jaques”, pp. 44–45).

O profeta Joseph Smith e Oliver Cowdery compraram um exemplar da versão do rei Jaime da Bíblia em 8 de outubro de 1829, de E. B. Grandlin, em Palmira, Nova York (ver “Bible Used for Bible Revision” [A Bíblia usada na revisão da Bíblia], josephsmithpapers.org). Era uma versão grande, para ser deixada no púlpito, que continha o Velho e o Novo Testamento, e os Apócrifos. Havia sido impressa em 1828 por H. e E. Phinney Company, localizada em Cooperstown, Nova York (para imagens dessa Bíblia, ver “Bible Used for Bible Revision”,josephsmithpapers.org). Esse foi o livro que o profeta usou para fazer sua tradução inspirada da Bíblia.

Conforme registrado em Doutrina e Convênios 91:1–3, em resposta à pergunta do profeta sobre traduzir os livros Apócrifos, o Senhor disse que eles contêm verdades, assim como erros, e instruiu Joseph a não traduzi-los. O Senhor ainda explicou que aqueles que desejassem se beneficiar do estudo desses textos antigos deveriam buscar o Espírito do Senhor para ajudá-los a discernir a verdade neles (ver D&C 91:4–6). O élder Bruce R. McConkie ensinou: “Para obter um valor real do estudo dos textos apócrifos, o aluno precisa primeiro ter um grande conhecimento prévio do evangelho, um entendimento pleno das obras-padrão da Igreja e a orientação do Espírito” (Mormon Doctrine [Doutrina Mórmon], p. 42).

Após Frederick G. Williams ser chamado como novo membro da Primeira Presidência, o Senhor o orientou a se unir ao grupo de homens encarregados pelos assuntos temporais e espirituais da Igreja (ver D&C 78:1–8; 82:11–12, 15–24). Esse grupo era chamado de Firma Unida ou a Ordem Unida.